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【转载】【光明讲坛117讲】邹广文:技术时代下,为何需要人文关怀?  

2016-04-27 23:08:22|  分类: 教育教学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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来源: 邹广文 MOOC

技术时代下,为何需要人文关怀?


主讲人:邹广文, 清华大学马克思主义学院教授,博士生导师。兼任中国经济哲学研究会副会长,中国辩证唯物主义学会常务理事,中国文化管理学会学术委员会主任委员,韩国成均馆大学、美国哈佛大学访问学者。


 

我们知道,当一个国家由农业文明走向工业文明的社会转型发展阶段,人们往往对科学技术寄托了太多的期望,因而就很容易进入一个技术统治的时代,这一点已经被西方国家的发展历程所印证。我们国家在改革开放30年的发展中也同样普遍重视科学技术,而人文学术、文化在整个国家经济社会发展当中,往往不知不觉被淡化和边缘化。

 

进入技术理性时代

  

自资本主义文明登上历史舞台,人类社会就进入了技术理性的发展时代。欧洲的文艺复兴伊始,资本主义从萌芽中开始成长。资本主义文明来到世间,极大地推进了人类技术的进步与科学的发展。

  

理性是使技术彰显其现实力量的助推器。技术在人类社会生活大放异彩的背后,其实是理性精神的胜利。从文化哲学视角审视,我们可以将西方近代以来人类理性的演化历程分为四个阶段:

 

17世纪的“理性启蒙”。通常我们把17世纪看作是理性启蒙的世纪。我们知道文艺复兴引发了人们的思想觉醒,理性开始从宗教神学的蒙昧当中走出来,人的价值得以彰显。

18世纪的“理性独立”。18世纪是理性独立的世纪,理性作为一种“光明的力量”在人的社会生活中被普遍予以接受,并与宗教神学的“蒙昧的力量”划清了界限。理直气壮地去彰显人类主体精神的力量,勇敢、独立、自由地运用理性去面对世界,在一切事情上都有公开运用自己理性的自由,这就是18世纪主流文化诉求。借助于资本的全球扩张,西方思想家们试图将“理性”这一表达资本主义的新世界观和价值观向全世界进行不遗余力地推广。

 

19世纪的“理性崇拜”。经过18世纪的全面理性启蒙,在19世纪理性达到了登峰造极的地步。所有自然科学如数、理、化、生、地、天等基本学科完成了分化,理性在人类生活中的运用日臻成熟,成了可以面对一切的解剖刀。恩格斯就曾经感慨地说19世纪是建立体系的世纪,认为生活在19世纪的人们是动不动就要建立体系的。谁不建立体系,仿佛谁就不配生活在19世纪。

 

20世纪的“理性反思”。20世纪是人类理性发展的拐点,我们称之为理性反思的世纪。为什么要反思理性?因为20世纪的发展出了问题。尤其是两次世界大战简直让我们刻骨铭心——在人类理性的一路凯歌中为什么会突然出现这样的灾难?世界大战颠覆了人类的古典理想,面对残酷的生活现实人类开始反思:理性是至上的吗?人性是至善的吗?

 

1945年8月6日,20世纪的杰出科学家爱因斯坦得知了日本广岛遭原子弹轰炸的消息,作为推动美国开始原子弹研究的第一人,爱因斯坦在极度震惊之余,不无遗憾地说:“我现在最大的感想就是后悔,后悔当初不该给罗斯福总统写那封信。……我当时是想把原子弹这一罪恶的杀人工具从疯子希特勒手里抢过来。想不到现在又将它送到另一个疯子手里。”

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爱因斯坦还曾讲过一句意味深长的话:“通往人类战争毁灭的道路,是由我们这个世纪第一流的科学家亲手铺就的。”晚年的爱因斯坦更像一个哲学家,他是在一个更高的层面反思着科学对于人类的意义。

 

据有关资料统计,在第二次世界大战前后,全球有近90%的科学家直接、间接地从事着和军事有关的研究工作。人类最先进的理性和技术恰恰成为人类濒临毁灭的最危险因素。


技术时代的文化问题 

当工业技术文明处在上升的时期,人类欢呼雀跃、憧憬着理性与技术能让人类渐入佳境、过上美好生活。但冷静思考我们会看到,人类理性在今天的滥觞也的确产生了诸多的社会问题。

 

有人曾统计,20世纪死于交通事故的人数远高于20世纪死于战争的人数。技术这把双刃剑并不是包治社会百病的良药,科学技术不能包打天下。因为科学精神、技术理性只能解决日常生活中的有限问题,而人类生活中的更多问题如精神与社会问题科学常常是无能为力的。

  

当技术无孔不入侵入大众日常生活的时候,重返古代的科学人文融合模式就越来越难了。我们的社会现在是越来越世俗化了,注重当下、崇尚实用,这不啻是整个社会的世俗景观。

 

世俗化有好的一面,也有消极的一面。当金钱至上的观念盛行,物欲横流,信仰缺失,社会就难免步入普遍平庸的时代,这就难以重新找回有机的社会发展模式,技术与人文之间的融合就会愈加困难。

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在科学技术日新月异发展的今天,我们要自觉审视技术给我们社会生活所带来的影响。当人们的日常生活充斥诸多矛盾、普遍存在各种严重问题时,重建人能够诗意栖居的精神家园就显得格外重要。


重建全社会的人文关怀,其根本点在于明确社会发展的目的性指向,赋予社会发展以恒常的价值与意义,以确保社会发展的全面性与可持续性。基于这一价值诉求来审视我们当今的生活实践,我认为主要存在三个问题:

 

第一是放弃思考。在全球工业化、现代化的社会实践背景下,大众文化成了我们社会生活的主要消费形式。在文化产业化的大潮中,大众文化产品被大批量、同一化的生产出来。但我们知道,大众文化产品往往是一种诉诸感性娱乐的、无深度的、平面化的消费形式,大众如果一味沉湎于对这类精神产品的狂热追求,必然淡化高雅的、严肃的、批判性文化的发展。由此造成的结果就是人们放弃思考,回避灵魂深处的真实渴求,人生的意义追寻也势必被冲淡了。

 

第二是躲避崇高。曾经,老百姓对充斥于社会的各种虚假崇高表现出了明显的拒斥。在信任危机的环境下,这些道德观念经不住世俗、现实的考验,无人敢做好事,无人愿意崇高。这样,崇高的信念就渐渐被人们回避甚至淡忘了。

 

第三是拒绝时间。时下,快节奏成为大众日常生活的常态。似乎每个人都很忙,但绝大多数人却不知自己在忙什么,忙得没有方向感。我国著名的美学家宗白华先生在20世纪20年代写的《流云小诗》中有一句话:“白云在天空飘荡,人群在都会中匆忙。”这句诗形象地折射了我们今天的现代化场景。 


重建现代人精神家园

 

人是一种目的性存在,人类不堪忍受无根的生活,总需要在纷繁陈杂的经验世界寻找一个生活的理由,即为人生安身立命。重建技术与人文的统一,就是让我们的心灵重新找回心灵的充实和安宁。

 

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第一是重建我们的公共生活。公共生活简单说来就是人们在公共空间里所形成的相互关联、相互影响的共同生活。

 

第二是要培养阳光心态。阳光心态是一种积极、达观、向上、进取的心智模式。今天面对激烈的社会竞争、不同文化间的冲突以及各种物质的诱惑,这些无时无刻不在扰动我们的心灵,现代社会快节奏所造成的压力使得我们的幸福感在下降。善于进行积极正面的心理暗示,增强人生的励志教育是十分重要的。能够头脑清晰,守住自我,泰然处之。

 

第三是要学会赞美他人,学会感恩。赞美与感恩,目的在于营造和谐温馨的人际关系。敢于赞美别人是心态健康的表现,一个特别自卑的人,往往最不敢赞美别人。感恩既是一种美德,更是一种生活态度。感恩现在是我们社会最稀缺的资源,但环顾今天的社会生活,我们发现人与人之间的感恩意识越来越缺乏。而培育感恩意识,是一个人步入社会化的重要环节。因此,要做到心里有别人,要学会换位思考。

 

最后,就是要努力成为一个完整的人。“完整的人”是马克思当年所憧憬的理想,具体是指克服了人的异化状态、拥有健全自我意识、具有完整精神生活的人。

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